Signo de proteccón y amparo, que su sombra nos cobije siempre, que su luz nos guíe y nos acoja

miércoles, 23 de diciembre de 2009

La rueda Lakota


Con un recuerdo cariñoso para Awen, que fue el primero en hablarme de la rueda de la medicina, y dibujármela en un papel que aún conservo. Estés donde estés, espero que seas muy feliz y que la Luz te acompañe.

Al igual que otros paganos trazan su círculo, los Lakotas trazan una rueda o círculo también. Me ha parecido interesante, tanto por las similitudes como por las diferencias.
Nosotros asignamos la tierra al norte, el aire al este, el fuego al sur y el agua al oeste. Esa es la manera de nuestra tradición, pero es interesante conocer otras, y hasta probar a trabajar con ellas, si no las probamos no las conocemos, y podemos incluso llevarnos la sorpresa de que nos van mejor; pero antes hay que ver como son y comprender.
La rueda lakota nos da protección. Es un círculo de armonía y poder. Sirve para comprendernos a nosotros mismos, situarnos en el mundo, consolidar nuestro espíritu y honrar las fuerzas de la naturaleza.
En este sentido, la rueda es un altar, un instrumento de concentración para nuestra conciencia, un espacio sagrado y una ayuda para la meditación. Tiene muchos significados en numerosos niveles y todo lo que existe tiene su lugar en ella.
La rueda tiene cuatro cuadrantes que corresponden con los puntos cardinales,
y no sólo representa la orientación en términos de dirección, también representa el paso del día a la noche y al nuevo amanecer, y traza el ritmo del año, empezando por la primavera, continúa con el verano, el otoño, el invierno y de nuevo la primavera.
La vida humana también queda reflejada en ella, desde el nacimiento, pasando por la juventud, la madurez y la vejez y la muerte, pues la vida no comienza con el nacimiento ni termina con la muerte: todo es circular, se repite, se transforma y se vuelve a repetir en una octava mayor de la espiral.

Este
Representa la salida del sol, el amanecer. Su elemento es el fuego, su color el amarillo, su animal totémico es el águila, y su cuerpo celestial asociado es el Sol.
Es la primavera que trae la claridad. Es el momento de la encarnación, de la entrada en la materia y la infancia. Equivale al reino de la humanidad (en contraposición al reino vegetal, animal o mineral) y está específicamente relacionado con el espíritu.
Es la puerta de entrada al plano físico, y en ese sentido, encierra un gran misterio.
Recordemos que el signo astrológico de la primavera y del este es Aries, primer signo de fuego, regido por Marte, fuerza y vitalidad.

Sur

Después del Este, en sentido horario, viene el Sur. Corresponde al mediodía, el verano, el color rojo. Es la época de la juventud. En términos humanos, el Sur corresponde a las emociones. El elemento del Sur es el agua y su cuerpo celestial la Luna, reina de las mareas. Su animal totémico es el ratón, con el que aprendemos la importancia de observar cuidadosamente, de ser quienes somos.
El sur representa el reino vegetal, el que aporta la energía y es el lugar "cercano".
El signo astrológico de principios del verano es Cáncer, signo de agua regido por la Luna.

Oeste

El Oeste es la dirección del elemento tierra, de la noche y el otoño. Su color es el negro y es el hogar del reino mineral de la vida lenta y silenciosa que se desarrolla sobre la Tierra. El Oeste corresponde a la madurez, la época en la que tenemos la fuerza para hacer cosas, para ayudar a otros de forma práctica y activa. Sin embargo, el Oeste también tiene que ver con la introspección profunda y con la transición de un estado a otro. Su animal totémico es el grizzli u oso gris, el más fuerte de todos, el que se cura a sí mismo con su conocimiento instintivo de las hierbas y que conoce la necesidad de prepararse para el futuro (por ello come y se aprovisiona para hibernar)
Su cuerpo celestial asociado es la Tierra. El Oeste es el dominio de los poseedores de la energía, el lugar para "mirar por dentro".
Astrológicamente, el otoño comienza cuando el sol se halla en el signo de Libra, regido por Mercurio, y corresponde al elemento aire

Norte

En el cuadrante Norte, el color es el blanco de la nieve, del invierno. El Norte se corresponde a la medianoche y su cuerpo celestial lo constituyen las estrellas.
Su elemento es el aire y se asocia con el conocimiento y la sabiduría (en función del pensamiento. En términos humanos, éste es el dominio de la mente y está asociado con el reino animal. Su animal totémico es el búfalo, de vital importancia para los indios norteamericanos. Las manadas de búfalos que atraviesan las praderas reflejan la movilidad del aire. Por otra parte, los muchos usos que se le dan al búfalo ilustran la adaptabilidad del elemento. Correspondiente a la vejez y a la muerte, y también al tiempo indefinible entre las encarnaciones, el Norte es el "lugar del conocimiento". Su enemigo es la seguridad.
El invierno entra con el sol en el signo de Sagitario, signo de tierra regido por Saturno.

Arriba, abajo y centro

Hemos trazado un círculo, y ahora lo convertiremos en una esfera, pero no debemos olvidar las otras tres posiciones que señalan nuestro lugar en el universo y que también son relevantes en nuestro viaje por el Mundo Medio, el Mundo Superior y el Mundo Inferior.

Arriba está el Padre Cielo, que nos enseña a expandirnos, a hacernos más grandes, a encontrar la relevancia, el significado y la luz de la verdad.
No nos traza patrones, pero nos anima a encontrar nuestras propias normas, a desarrollarnos ya a mejorar sin abandonar nuestra propia senda.

Abajo es el reino de la Madre Tierra, hogar de nuestros ancestros y de nuestro poder instintivo. Nos muestra los caminos hacia nuestras propias profundidades, y nos ayuda a acceder a todos los talentos que poseemos. Su amor siempre está disponible y su aceptación es incondicional, pero nos pide que nos aceptemos como somos y nos veamos con honestidad y coraje para poder crecer.

El Centro es el lugar de la quietud y el aplomo.También se asocia al quinto y más sutil elemento, el éter. El centro es la totalidad del año, del ciclo, del cosmos. Es el lugar de la espirirtualidad y de la imaginación y podemos vincularlo a la sexualidad como función que genera vida nueva, inspiración, poesía, que nos envía a la búsqueda de la totalidad.

Situación de la rueda

La rueda debe situarse físicamente en nuestro entorno con ayuda de la meditación o como preludio de un viaje. Podemos hacerlo utilizando una esterilla circular, una mesa, una bandeja o lo que tengamos a mano.
Es importante dejarse llevar por las propias sensaciones y reflexiones al imaginar la rueda. ¿Qué asociamos con el Sur? ¿Y con el Norte? Y así sucesivamente. Veamos algunos objetos que podemos colocar en los cuatro puntos del círculo:
Este: Varias velas atadas con una cinta amarilla, un huevo (ornamental o real), fotos del amanecer, cualquier objeto amarillo o luminoso, plumas de ave, cualquier cosa específicamente humana y que nos hable de la iluminación.
Sur: Agua en un tazón rojo, algo de color rojo, una planta, un adorno que muestre la Luna, cualquier objeto relacionado con el símbolo de Cáncer, la carta de la luna del tarot.
Oeste: Aquí podríamos colocar todo tipo de piedras (preciosas o no), hierbas, nueces y un recipiente con tierra, objetos de color negro o la reproducción de la pata de un oso.
Norte: Algo de color blanco que sugiera la nieve, la cima de una montaña o la claridad: figuras de búfalos; mariposas, semillas de plantas que transporte el viento. Aquí podemos quemar varillas aromáticas o colocarlas como representación del incienso, el don del aire.
Centro: Podemos encender una vela en reconocimiento a la presencia del espíritu. Después de encender la vela, tenemos que movernos en la dirección del Sol como señal de respeto a los poderes que estamos honrando.

Las direcciones quizá se entiendan mejor si pensamos en ellas como poderes cósmicos inteligentes y de gran magnitud. No están ceñidas a los cuartos designados, sino que más bien éstos se utilizan como un medio para llegar a contactar a esos poderes.
También se puede emplear la rueda con fines terapéuticos. Por ejemplo, quizá usted aprenda a ser más divertida, si es mujer, e interesarse por lo que le rodea y recibir la inocencia y la espontaneidad que conocía cuando era pequeña. Con esta finalidad, una vez situada en su propia rueda e invocando a las direcciones, puede decidir "sentarse" en el cuadrante consagrado al Este para absorber sus cualidades, para hacerse más afectuosa, más joven, más sencilla.
En el hemisferio norte de la Tierra nos movemos en este sentido en el contexto del ritual porque ésa es la dirección que sigue el Sol. En el hemisferio sur sucede lo contrario. Así mismo, los significados del Sur y del Norte pueden invertirse si se rota 180º la rueda de las armonías para adecuarla al hemisferio sur.
Naroha
Bibliografía: Teresa Moorey: "Los nuevos chamanes"

viernes, 11 de diciembre de 2009

Sobre el alfabeto


En la mayoría de los alfabetos conocidos la primera letra suele significar toro o vaca ( Fehu para los nórdicos, alep para los pueblos semitas) . Incluso si en nuestro propio alfabeto, si tomamos una A mayúscula y la invertimos, tendremos la cabeza de un animal con cuernos; vaca o toro, ese es el significado del nombre de la primera letra.
Podemos pensar que fueron los pueblos ganaderos los que desarrollaron los primeros alfabetos?
No parece que fuera así; 8000 años antes de nuestra era ya hallamos indicios de ganadería en algunas zonas de Africa como Tassili y en la zona del Eúfrates, y no tenemos constancia clara de signos escritos hasta el 3000 a.n.e. (Uruk)
Hay que buscar otra razón sin duda, y la podemos hallar mirando al cielo En esa época, hallamos que la constelación de tauro aparecía al comienzo de la primavera en el hemisferio norte, debido a la precesión de los equinoccios, Si observamos esa constelación, veremos que tiene forma de animal con cuernos. La figura se nos muestra con el cuerpo a la izquierda y la cabeza y los cuernos a la derecha; y justo de esa forma la representaban en la letra los fenicios: con los cuernos a la derecha, o con forma de “K”, similitud que también podemos hallar observando la constelación.
Tres letras que siempre van seguidas son la M, N y O. Representan respectivamente las constelaciones de Acuario, Piscis y Aries, llamada antiguamente el ojo.
Géminis fue asociado con una casa, Cáncer con un camello o un cuadrado a veces, y Leo con una puerta.
Mientras el Zodíaco que utilizamos actualmente comienza en Aries y termina con Piscis, el antiguo Zodíaco ha sido conservado para nosotros en el alfabeto.
Astronómicamente, nuestro Zodíaco tampoco comienza con Aries, sino con Piscis, aunque hemos conservado la denominación de Aries para la primera de las doce divisiones iguales de los signos astrológicos. Las divisiones son de 30º, las constelaciones no son todas de la misma medida, las hay mayores y menores.

Bibliografía
Aldo Lavagnini El acertijo del alfabeto


Naroha

miércoles, 2 de diciembre de 2009

El desafío de las diosas oscuras


Cuando una mujer decide trabajar con sus Diosas Oscuras está efectuando un acto de Poder, Belleza y Coraje.
Realiza un acto de Poder porque confía en sí misma y sabe que enfrentar sus miedos y convertir sus monstruos en aliados le devolverá una gran cantidad de energía. Si luego de celebrar un ritual con las Diosas Oscuras permanecemos en el cansancio y el agotamiento, es porque no nos hemos entregado lo suficiente a la tarea: en nuestro interior sigue la batalla para negarnos a asumir nuestros aspectos oscuros. Y esa batalla es la que nos desgasta y nos drena la energía.
Crea un acto de Belleza porque una mujer poderosa es naturalmente bella y no requiere someterse a ningún “lifting”, a ninguna dieta rigurosa ni a dolorosas sesiones de depilación. No se avergüenza de sus arrugas porque cada una le recuerda lo sabiamente que ha vivido, ni de sus estrías o sus gramos de carne porque le recuerdan lo feliz que fue cada vez que fue madre y el placer sensual que le proporciona cada curva voluptuosa de su redondez femenina. No niega su vello porque la Madre lo puso en su lugar para protegerla ni esconde sus canas porque cada hilo de plata le recuerda su amorosa conexión con la Gran Madre Luna...
Concreta un acto de coraje porque sabe que, una vez despiertas, las Diosas Oscuras le exigirán que llegue hasta el fondo, que se zambulla hacia la raíz misma de sus problemas y limitaciones. Ellas no permitirán que miremos hacia otro lado. Una vez activadas, tenemos que dejarlas ocupar su lugar y no seguir anestesiándolas, porque ellas no lo permitirán.
Cerrarnos a su medicina, una vez que les abrimos la puerta, indica un costo muy alto que podemos pagar con nuestra propia salud, si no nos damos cuenta. No es suficiente con un solo contacto. Hay que seguir conociéndolas, amándolas y cediéndoles el lugar que se merecen en nuestra vida. Danzarlas en un ritual solo marca un comienzo. Es como cuando alguien nos presenta a otra persona. Si no volvemos a verla, no se nos ocurriría pensar que es nuestras “amiga”... con las Diosas Oscuras tampoco sucede así. Tenemos que cultivar nuestra relación con ellas, acostumbrarnos a su presencia, escucharlas, comprender su dolor, cicatrizar sus heridas.
Ellas son muy agradecidas y nos devolverán la gentileza del mismo modo. Pero ya conocemos como se ponen cuando las ofendemos... pueden llegar a ser letales.
Contactar con el dolor de Inanna y no descender con ella hacia el submundo no nos permitirá conocer jamás la verdadera cara de Ereshkigal, nuestro lado oscuro. Despertar a Pele y seguir aceptando la traición y el sometimiento nos induce a continuar alimentando un volcán que puede estallar en cualquier momento, tirando por la borda nuestras relaciones y nuestros sueños. Pedirle ayuda a Sejmet para sanarnos y luego “seguir dándole cerveza” para que se olvide de sí misma solo nos llevará a autodestruirnos. Vestirnos con la piel de Lilith y seguir permitiendo que abusen de nuestro cuerpo y de nuestra capacidad de elegir nos hará sentir humilladas y desvalidas.
Danzar a Kali y no ser capaces de cortar los lazos que nos mantienen en relaciones co-dependientes con los demás, harán que sus dagas se vuelvan en contra de nosotras mismas y de quienes amamos. Invocar a Hécate y seguir avergonzándonos si nos llaman “brujas” es una gran contradicción y supone una enorme pérdida de poder...
Nuestros verdaderos enemigos en este viaje hacia la re-unión de todas nuestras partes, hacia nuestra sanación, no son estos arquetipos poderosos sino nuestros miedos a vivirlos en plenitud. Nuestro miedo a hacernos cargo de nuestro propio Poder. No nos olvidemos que cada una de estas Diosas es terriblemente poderosa y temible... a quién se le podría ocurrir hacernos daño si las tuviéramos como aliadas?
Poder, Belleza y Coraje son atributos que las mujeres traemos con nosotras al nacer. ¿Por qué seguimos empeñadas en creer lo contrario? ¿Qué tememos perder que ya no hayamos perdido? ¿Una relación? ¿Un trabajo? ¿El amor de alguien? ¿La ilusión de seguir siendo niñas (*)?
Y... sí. Tenemos nada menos que deshacernos de muchas ilusiones, de grandes mentiras que hemos creído como si fueran grandes verdades pero que, más allá de todo, fueron nuestro sostén durante mucho tiempo. Hacernos cargo de nuestra vida no es fácil, pero es un derecho que no podemos eludir porque es ejerciéndolo como podemos ser verdaderamente libres.
En definitiva... no hay como haberlo perdido todo... Si no tenemos nada para perder significa que la única posibilidad que nos queda es empezar todo de nuevo. Salir a la vida como bebés recién nacidas, pero con la suficiente experiencia como para decidir esta vez qué clase de vida elegiremos para nosotras... ¿No es un desafío apasionante?
Bienvenidas sean Diosas Oscuras que con sus feas caras nos desnudan y nos muestran la verdad! Ellas nos invitan a pasar por encima de las limitaciones creadas por nosotras mismas y por las expectativas de los demás. Nos conectan con ese lugar sagrado donde reside la Sabiduría y donde el Alma del Mundo, en sintonía con nuestra propia alma, teje y desteje la trama de nuestro destino. Nos expanden la conciencia con la certeza de saber que estamos comprometidas con algo mucho más grande que nuestras propias vidas.
¡Y benditas sean, Diosas Oscuras, porque nos obligan a crecer, a levantar la frente y a vivir con dignidad!

Sandra Román

jueves, 29 de octubre de 2009

La triple Diosa de la luna


Tradicionalmente, la luna tiene tres fases: creciente, llena y menguante/nueva.
Ellas son la trinidad lunar, que representa a la doncella, la madre y la anciana.


La Luna Creciente

Asociada a Artemisa, anuncia el inicio de un nuevo ciclo y es el momento de pedir nuevas oportunidades.
Ella es la doncella inocente, lo nuevo que nace, y marca un momento idóneo para trabajar en el crecimiento personal, mejorar nuestra salud y poner en marcha nuevos proyectos.
Es la princesa de la primavera, la esposa del sol, y su sexualidad recién despertada la conduce a la unión sagrada con el Dios en Beltane.
Importante señalar el significado de doncella/virgen como mujer que no tiene marido, intacta porque no necesita de nadie para sentirse plena, aunque pueda tomar un amante si lo desea. En algún momento de la historia, ese sentido de mujer intacta quedó asociado al himen, y el sentido original se desvirtuó totalmente.
Su periodo dura aproximadamente tres días del segundo cuarto. La manera de reconocer la luna creciente es comprobando que sus “cuernos” miran a la izquierda.

Ideas para la luna creciente

La energía de esta fase está asociada con la ganancia y la expansión; es el momento de la siembra y de mirar hacia el futuro.
Para aprender a experimentar la fase de la luna creciente, debemos recordar y amar al niño curioso que todos llevamos dentro.
Hechizo de luna creciente ( para encontrar trabajo, amor o lo que necesitemos)
Empezamos por reunir lo necesario para hacer pan. A continuación limpiamos nuestra cocina con incienso o con la escoba.
Si ves que no es posible trazar un círculo que incluya toda la habitación, proyéctalo mentalmente.
Puedes usar colores dependiendo de la finalidad de tu trabajo y de tu gusto: dorado para fines económicos, rosa o rojo para el amor, azul o verde para la salud, etc. En muchos sitios encontrarás correspondencias completas, pero también es importante que te dejes llevar de tu intuición.
No olvides, mientras vas amasando, visualizar tu objetivo. La marca registrada de la bruja en la cocina es utilizar mucho las manos; el pan es adecuado desde ese punto de vista porque has de amasarlo bien con tus manos para mezclar correctamente los ingredientes.
Sigue los pasos de tu receta de pan, incluyendo el reposo y el horneado.
Cuando comas tu pan, recuerda que la magia vertida en los alimentos que comemos se convierte en parte de nosotros, visuliza como el pan lleno de energía te impulsa hacia tu objetivo.
Si no eres hábil en la cocina, puedes hacer una vela, tejer una labor, coser un saquito, plantar una semilla o realizar un dibujo, o cualquier otra actividad en la que seas diestr@.
Os dejo un enlace con una muy buena receta de pan:
http://www.directoalpaladar.com/recetas-de-panes/como-hacer-pan-casero-receta

La Luna Llena

En el período de luna llena, el paganismo dedica sus celebraciones a la Diosa Madre. Ella es la señora de las mareas, y también la nuestra si tenemos en cuenta que somos agua en un alto porcentaje.
Es la Diosa en su plenitud como Madre dadora de vida, la que trae los frutos y la abundancia. Gobernada por Isis, Selene y Diana, entre otras, es la personificación de la fertilidad y de la iluminación.
Muchas culturas nombraban sus lunas en función de los elementos o sucesos característicos del mes en que caían. El estudio de los nombres que se dan a cada luna llena nos dice mucho acerca de lo que aquellas antiguas sociedades valoraban, y cómo veían su Rueda del Año.
Hay multitud de nombres para los meses lunares, y los podéis encontrar en numerosos lugares, libros y páginas web.
Os voy a dejar, únicamente como muestra, el calendario lunar arbóreo celta. Comienza con lo que otros calendarios corresponde a la luna de nieve:
Beh (haya)
Luis (serbal)
Nion (fresno)
Fearn (aliso)
Saille (sauce)
Huath (espino)
Duir (roble)
Tinne (acebo)
Coll (avellano)
Muin (vid)
Gort (hiedra)
Nigeral (caña)
Ruis (saúco)

Un baño de luna llena

Pon un recipiente de cristal con agua a la luz de la luna durante al menos una hora. Puedes elegir entre mojarte todo el cuerpo con esa agua y la ayuda de una esponja o mojar con la mano determinados puntos a tu elección.
Mientras lo haces, puedes decir algunas palabras propias o copiadas que te gusten. Os dejo un par de ideas:
“Madre plena de la noche, bendice mis pies(mis manos, etc.) para que caminen con seguridad por tu sagrada senda”

“Por la luz plateada de la Señora, por mis manos y mi voluntad, por todo lo sagrado, verdadero y fuerte. Te pido que me limpies y me hagas pura. Que mis manos tejan la bondad, que mis pies no se aparten de tu sendero, que mi cabeza comprenda tu grandeza, que mi corazón sirva a tus obras, que este baño purifique todo mi ser.”
Si podéis realizar el baño bajo la luz de la luna, mucho mejor.

La Luna Menguante/Nueva

Es un período de distensión, el momento en el que la cumbre de la energía lunar ha quedado atrás, pero sus misterios más profundos están aún por descubrir.
Hécate (la diosa de la magia, la brujería y de la sabiduría), Cibeles y Ceridwen rigen esta fase de la luna. La luna menguante es el momento para deshacerse de las cosas, dejarlas marchar, ponerlas en libertad. También es el momento para lograr sagacidad. Los días de la luna menguante son aquellos en que esta iluminado el lado izquierdo de la luna y no se ve el lado derecho.
Sin embargo, es la época más poderosa para alcanzar el entendimiento, y lo ideal sería dedicarla a la contemplación, la meditación y la preparación, buscando la guía espiritual de Isis, diosa madre de la luna, o de Sofía, la señora de la sabiduría. La fase nueva de la luna no es momento para la actividad, a menos que sea de naturaleza prohibida, y para esto es mejor la luna menguante, del primero al cuarto día a partir de la luna llena, y no en las noches de autentica oscuridad, salvo que se sepa qué se está haciendo.
Hécate como diosa del averno, se representa con una cabellera de serpientes como Medusa la Gorgona. Lleva una antorcha y la acompañan sus perros de caza. Es, además, la diosa de las encrucijadas, y a ella debemos recurrir en esos momentos en los que no sabemos qué camino tomar.

Meditación con Hécate

Estás en una playa frente al océano. La nieve cubre la playa hasta las proximidades del agua. Ves el sol rojo del atardecer hundiéndose en el mar, y poco a poco la oscuridad se adueña de la escena.
Sobre ti está la luna oscura. Contemplas el cielo con el brillo tímido de las estrellas. Oyes las olas mansamente sobre la playa y su sonido te relaja más y más.
Hay un sonido nuevo que se acerca cada vez más, son las alas de un pájaro y ves cómo la silueta de un cuervo gigante se acerca a ti.
Se posa a tu lado sobre la nieve de la playa y con su mirada te invita a subir sobre él. Cuando lo haces, el cuervo remonta el vuelo. Sientes la suavidad de sus plumas y no tienes miedo mientras contemplas cómo se aleja la playa y el océano oscuro está ahí abajo.
En medio de la negrura del océano, ves una mancha aún más oscura; es una pequeña isla y os dirigís hacia ella.
Todo está oscuro en la isla, pero ves, entre los árboles, un luz que brilla y te diriges en su busca. Caminas por un bosque y llegas a un claro. Ves que la luz surge de una cueva y te adentras en ella sin temor.
Allí está Hécate con su caldero. Vuestras miradas se cruzan y su rostro oscuro sonríe y te invita a acompañarla al fondo de la cueva.
Tiene algo para ti, un mensaje, un objeto, una misión ¿qué es?
Aprendes de ella y recoges lo que tiene para ti, mientras te acompaña de regreso a la playa donde el cuervo te está aguardando.
Montas sobre él y regresas de nuevo a la playa nevada. Caen de nuevo sobre ella copos de nieve mientras ves cómo el cuervo se aleja en la oscuridad de la noche.
Y poco a poco regresas a la realidad.

No olvides anotar tus impresiones después de esta visualización. Y hacer pausas, si vas poco a poco el efecto será mayor. También puedes grabarla para realizarla con más comodidad. Si pones música de fondo a tu grabación, que sea una música suave.

Naroha